Ungeliebte Stiefschwester der Hohepriesterin
Die Hohepriesterin in mir wandelt souverän im Tempel aus Haltung, Worten, Blicken und einem feinen Gespür dafür, was „richtig“ ist. Sie versteht Zusammenhänge und kann sie klar benennen. Ihre Funktion ist es, Ordnung zu halten. Sie sorgt dafür, dass ich mich innerlich nicht verliere, und bewacht die Schwelle zur Verletzlichkeit.
In diesem Tempel wandelt noch jemand, jedoch durch die weit abgelegeneren, heimlicheren Winkel und stillen Kammern. Eine eher kleine, unscheinbare Gestalt. Eine, die nicht gesehen werden möchte, die nicht so klug klingt und sich nicht so schön bewegt. Ich nenne sie die Novizin. Ihr Gewand ist die Schamesröte, ihre Bewegung die Unsicherheit.
Die Beziehung zwischen der Hohepriesterin und der Novizin, ihrer ungeliebten Schwester, möchte ich hier untersuchen und darstellen. Während es im Hohepriesterinnen-Text „Vom Solarplexus ins Herz“ vor allem um Wissen, Klarheit, Kontrolle und Überlegenheit ging, geht es mir hier darum zu schauen, was passiert, wenn der Thron wackelt.
Es kann eine Frage sein, die eine Lücke berührt. Ein Mensch, der schneller denkt. Ein Tonfall, bei dem ich Gefahr wittere, ein prüfender Blick, ein Grinsen, das sich wie ein Urteil anfühlt. Der Körper weiß es, bevor mein Kopf es versteht: Herzrasen, Erröten, Fluchtimpuls. Diese kleine, zarte Gestalt könnte ich auch das verwundete Kind in mir nennen.
Lange Zeit habe ich gedacht: Je größer und mächtiger ich die Hohepriesterin in mir mache, desto kleiner und unbedeutender würde ihre Schwester werden. Dann müsste ich die Momente der Blöße nicht mehr erleben, den absoluten Kontrollverlust, immer wieder den Beweis, nicht dazuzugehören. Als ob die eigene Wertigkeit davon abhinge, nicht entlarvt zu werden.
Vielleicht kennst du das auch. Du sitzt im Gespräch, vielleicht in einem Kreis, vielleicht nur zu zweit, und plötzlich kippt etwas in dir. Zunächst nicht sichtbar, nur innen. Du spürst Wärme im Gesicht, du spürst, wie du schneller wirst oder stumm. Entweder willst du dich beweisen, oder du willst verschwinden.
Ich habe lange versucht, das zu „managen“. Ich dachte, noch mehr Bücher zu lesen hilft bestimmt. Ich dachte lange Zeit, die Novizin sei ein mentales Problem: Unwissen, mangelnde Bildung, mangelnde Souveränität. Heute weiß ich, es liegt tiefer. Unten, in der Wurzel, im Überleben, im Muladhara-Chakra (eine kleine Erläuterung zu den Chakren findest du am Ende des Textes). Soziale Entblößung bedroht das Zugehörigkeitsgefühl. In der Kehle stockt die Stimme, eingeklemmt durch Nichtwissen. Heraus kommt entweder gar nichts oder etwas, das sich dumm anhört. Genau dort trifft die Scham so tief. Sie sagt nicht nur: „Du hast einen Fehler gemacht“, sondern: „Du bist armselig, mit dir stimmt etwas nicht.“
Wenn Wurzelalarm da ist, löst man ihn selten mit guten Argumenten. Dann braucht es zuerst Sicherheit, Boden, Atmen, Zeit und Freundlichkeit.
Zwei Identitäten: Wissen oder Nichtwissen – das ist hier die Frage. Meine Reise von der Gewissheit zur Demut ist eine lange und holprige Reise, auf der ich mich nach wie vor befinde. Inzwischen jedoch mit weit mehr Klarheit darüber, wie winzig mein geglaubtes Wissen im Vergleich zum unendlich großen Nichtwissen ist.
Hier möchte ich einen kleinen Dank aussprechen an meinen damaligen Therapeuten, der mir bei einem gemeinsamen Spaziergang durch den Park einen kleinen, liebevollen und doch eindeutigen Hinweis gab. Ich wurde neugierig. Es war der Beginn einer neuen Beziehung zum Nichtwissen.
Irgendwann später habe ich ein psychologisches Konzept dazu kennengelernt, den Dunning-Kruger-Effekt. Er beschreibt, sehr vereinfacht, wie leicht wir unsere Kompetenzen in einem Bereich überschätzen, wenn uns noch die Erfahrung fehlt, um die tatsächliche Tiefe und Komplexität dieses Bereichs zu sehen. Dieser gigantische blinde Fleck in mir nährte die Hohepriesterin. Ich setzte ihr die Krone auf. Weniger aus Arroganz, obwohl auch die immer wieder sichtbar war, als aus dem Bedürfnis nach Sicherheit. Gewissheit beruhigt das Nervensystem. „Ich weiß“ fühlt sich an wie Boden, wenn auch wie brüchiger Boden.
Ein Satz, der Sokrates zugeschrieben wird – „Ich weiß, dass ich nichts weiß“ –, ist ein klassischer Ausdruck von Weisheit im Sinne einer nüchternen Einordnung. Denn selbst wenn ich wirklich etwas weiß, bleibt das Verhältnis zu dem, was ich nicht weiß, absurd. Wahrscheinlich ist es unendlich groß. Auch diese Einsicht ist nicht automatisch Weisheit. Sie ist zunächst nur ein ehrliches Wahrnehmen, ein inneres Zur-Kenntnis-Nehmen, das mich realistischer werden lässt.
Aus dieser Realität konnte langsam etwas entstehen. Das entwertende „Ich bin nichts“ und ihm gegenüber das grandiose „Ich bin tiefgründig und klug“ sind einem demütigeren „Ich bin lernend“ gewichen. Heute weiß ich: Ich darf fragen, ich kann sichtbar sein, auch im Nichtwissen, und trotzdem meine Würde wahren.
Auch hier ist letztlich die Freundlichkeit des Herzens gefragt. Kann ich diese Anteile in mir mit Mitgefühl sehen? Kann ich die Novizin, das verwundete Kind, dessen Herz sich nach Zugehörigkeit sehnt – nicht nur im Außen, sondern auch zu mir selbst –, in meine Arme nehmen und mich ihm liebevoll zuwenden, wenn es Sicherheit braucht? Genau dort beginnt für mich die Reise vom Wurzelalarm über den Solarplexus in den Herzraum. Dort wird Würde anders organisiert als über Kontrolle. Sie zerbricht da nicht sofort, wenn ich etwas nicht weiß.
Und es gibt noch eine dritte Figur in mir: die Inquisitorin. Sie ist die, die prüft, die im anderen eine Lücke wittert, die Fragen stellt oder Dinge sagt, nicht um zu lernen, sondern um zu gewinnen. Manchmal sehr offen, sichtbar und grob, manchmal aber auch elegant, in einem Ton, der so interessiert klingt, dass niemand merkt, dass es eigentlich ein Angriff ist. Ihr Glaubenssatz lautet: Wenn ich dich entlarve, kannst du mich nicht entlarven. Wenn du dich schämst, muss ich mich nicht schämen. Sie glaubt: Wenn ich das Feld kontrolliere, bin ich sicher.
Diese Figur in mir wollte ich lange nicht sehen, weil sie nicht in mein Selbstbild passte. Diese Schattendynamik war lange in mir am Werk. Ich beschämte und stellte bloß, damit andere verängstigt waren und es nicht mit mir machten. Es ist nicht leicht, das in mir selbst zu sehen, und manchmal passiert es trotzdem noch. Aber allein es zu erkennen, verändert das Feld. Denn was bewusst wird, muss nicht mehr heimlich steuern.
Vielleicht kennst du das auch: ein ganz feines Bedürfnis, im Gespräch die Oberhand zu behalten. Gar nicht so sehr aus Bosheit, eher aus einem uralten Schutzreflex heraus, aus Angst. Es ist eine verstrickte Sache, weil man oft gleichzeitig recht hat. Der andere hat tatsächlich eine Unstimmigkeit. Und genau deshalb ist es so tückisch, wenn man seine Intelligenz als Schutzmechanismus benutzt und Wahrheit zur Waffe wird, hinter der das Kind im Innern zittert.
Eine ganze Zeit lang habe ich die Inquisitorin in mir beschämt, nachdem ich sie erkannt habe. Heute versuche ich, den Kern ihrer Funktion zu sehen. Sie ist eine Beschützerin, die gelernt hat, dass Schutz über Angriff funktioniert.
Das Dreiergespann dieser sehr unterschiedlichen Schwestern regierte lange Zeit abwechselnd in mir. Scham, Unsicherheit, Angst, Selbsterhöhung, Entwertung anderer, Zurückweisung, Ausschluss, Angst, Scham. Ein nicht enden wollender Kreislauf aus Anspannung und geistigen wie körperlichen Turbulenzen, tagein, tagaus, ein Nervensystem in dauerndem Alarmzustand, der dazu führt, sich im eigenen Körper nicht sicher zu fühlen. Die Gründe dafür suchte ich zunächst noch lange im Außen.
Doch was ich zunächst nur im Außen gesucht hatte, in mir selbst sichtbar zu machen, zu fühlen und zu verstehen, gab mir mehr inneren Raum und wachsende Wahlfreiheit. Ich habe gelernt und lerne immer noch, mein Nervensystem zu regulieren, aber auch mit den unschönen Gefühlen, mit dem Schmerz und der Scham sein zu können. Denn das ist ein wichtiger Schlüssel: nicht, um dort für ewig zu verweilen, sondern um ihnen mit Freundlichkeit und Mitgefühl zu begegnen, wie eine Mutter, die ihr verängstigtes Kind in die Arme nimmt.
Und heute ist der Satz „Ich weiß es nicht“ der Wendepunkt in der Geschichte. Ein Moment der Ehrlichkeit, so simpel und für mein System gleichzeitig wie eine Initiation. Es ist der Satz, der die Novizin aus der Scham holt. Der Satz, der auch der Hohepriesterin eine neue Rolle zuweist: nicht mehr die vorgeblich Allwissende zu sein, sondern die Mentorin. Lernen ist nicht peinlich, und Fragen ist kein Zeichen von Dummheit, ganz im Gegenteil. Die scharfe Klinge der Inquisitorin wird zur Laterne, die hilft, klarer zu sehen und zu unterscheiden.
Natürlich funktioniert das nicht immer. Ab und zu gibt es Tage, an denen mein Nervensystem fliehen möchte, und manchmal treffe ich Menschen, bei denen ich trotzdem einbreche. Doch ich spüre deutlich: Es hat sich etwas verschoben. Ich kann heute mitten im Trigger merken: Ah, die Novizin ist da. Und anstatt sie wegzudrücken, kann ich innerlich zu ihr sagen: Du darfst hier sein. Du musst nicht glänzen.
Entwicklung ist nicht die Abwesenheit der Novizin. Entwicklung bedeutet für mich, sie nicht mehr zu verbannen, sodass sie nicht mehr als peinlicher Zwischenfall auftauchen muss, sondern als legitime Bewohnerin meines inneren Hauses.
Um noch einmal zum Chakrenbild zurückzukommen: Im Manipura, dem Solarplexus, wohnt ein feuerspeiender Drache. Aus seinem Feuer schöpft die Hohepriesterin ihre Macht, und gemeinsam suchen sie Sicherheit durch Kontrolle. Die Novizin soll im Verborgenen bleiben. Die Inquisitorin ist dabei die Leibwache der Hohepriesterin, mit dem Leitsatz: Kämpfe, bevor du verletzt wirst. Der Schritt ins Herz verlangt keinen Drachentod. Er verwandelt das Feuer: weniger Flammenwerfer, mehr Herzfeuer oder Herdfeuer. Ein wärmendes Feuer, das Sicherheit und Zugehörigkeit schenkt. An diesem Feuer darf auch die Novizin sitzen, ohne sich beweisen zu müssen.
Das ist das Bild für Anahata, das Herz: die Fähigkeit, im Kontakt mit mir zu bleiben, auch wenn etwas in mir unsicher ist. Der Platz im Tempel, an dem echte Fragen wieder heilig werden und keine Tribunale mehr sind, sondern Einladungen.
Und während ich das schreibe, frage ich mich: Ist das wieder eine neue Identität, eine neue Rolle, eine neue Figur? Die, die die anderen Figuren sieht und durchschaut? Auch dieses Schreiben kann still und heimlich wieder zur Hohepriesterin werden. Und gleichzeitig ist auch die Novizin da. Ich spüre ein bisschen Peinlichkeit, während ich diese Zeilen in die Welt schicke, und eine leise Sorge, wie sie wohl ankommen werden. Wird man über mich lachen? Ist das alles vielleicht ein bisschen Selbstüberschätzung? Ich versuche, beides nicht zu verdrängen, sondern zu sehen. Wahrscheinlich ist die eigentliche Praxis, immer wieder zu merken, wo mein System aus Wahrheit Identität baut, und dann zurückzukehren zum Atmen, Fühlen, Fragen, Lernen.
Fragen zum Nachspüren
- Wann hast du zuletzt gespürt, wie in dir „etwas kippt“? Woran hat dein Körper es gemerkt, bevor dein Kopf es verstanden hat?
- Welche Figuren wohnen in deinem inneren Tempel? Gibt es eine Hohepriesterin, eine Novizin oder eine Inquisitorin, und wie würdest du sie nennen?
- Wie fühlt sich der Satz „Ich weiß es nicht“ in dir an, wenn du ihn laut aussprichst? Und was bräuchte die Novizin in dir, um sich am Herdfeuer niederzulassen?
Wenn du willst, schreib mir gern in den Kommentaren darüber, ob und wie diese Dynamik auch in dir lebt.
Eine kleine Landkarte als Zusatz: Was ich mit den Chakren meine
Die Lehre von den Chakren stammt aus den tantrischen Traditionen Indiens, im Hinduismus wie im Buddhismus, und ist über tausend Jahre alt. Das heute verbreitete System der sieben Chakren mit ihren psychologischen Themen wie Sicherheit, Selbstwert oder Ausdruck ist dagegen weitgehend eine moderne, westliche Weiterentwicklung, die vor allem im 20. Jahrhundert entstanden ist.
Für alle, die mit Chakren nicht vertraut sind: Als grobe Landkarte lassen sich die sieben Chakren als Energie- und Bedeutungszentren verstehen, die jeweils typische Themen bündeln:
- Muladhara (Wurzel): Sicherheit, Überleben, Erdung, Basisvertrauen
- Svadhisthana (Sakral): Gefühl, Lust, Bindung, Kreativität, Fluss
- Manipura (Solarplexus): Wille, Abgrenzung, Selbstwert, Macht, Handlungsfähigkeit
- Anahata (Herz): Liebe, Mitgefühl, Beziehung, Zugehörigkeit
- Vishuddha (Kehle): Ausdruck, Wahrheit, Stimme, das Wagnis, sichtbar zu werden
- Ajna (Stirn): Erkenntnis, Intuition, Perspektive, Sinnzusammenhang
- Sahasrara (Krone): Weite, Transzendenz, Hingabe, Verbundenheit mit dem Größeren
Ich verwende diese Bilder weniger als wörtliche Anatomie. Für mich sind sie ein Übersetzungswerkzeug, eine Sprache, die innere Erfahrung, körperliche Realität, Beziehung und Bedeutung in einem Symbolsystem zusammenbindet. Sie helfen mir, komplexe Innenzustände überhaupt zu unterscheiden: Ist das gerade Wurzelalarm? Geht es um Sichtbarkeit und Stimme? Um Würde und Kontrolle? Um Kontakt und Weichheit? Diese Unterscheidung bewahrt mich davor, alles nur mit dem Kopf lösen zu wollen, und sie macht die Praxis konkreter.
Ein kurzer Zentren-Scan zum Ausprobieren
Beim Meditieren kannst du die Chakren ganz schlicht als Orte der Aufmerksamkeit nutzen. Du musst nichts beweisen, du darfst einfach befragen. Statt etwas zu erzwingen, gehst du vor wie eine Forscherin: neugierig, freundlich, ohne Eile. Und du wirst merken, dass jedes Zentrum seine typischen Signale hat und auch seine typischen Schutzmechanismen.
Du sitzt bequem, spürst den Kontakt zum Boden und verlängerst für ein paar Atemzüge das Ausatmen. Dann wanderst du langsam mit der Aufmerksamkeit von unten nach oben: Wurzel, Solarplexus, Herz, Kehle, Stirn. An jedem Ort bleibst du fünf bis zehn Atemzüge und fragst dich:
- Was spüre ich hier körperlich?
- Welche Stimmung oder Emotion ist hier?
- Welche Gedanken, Bilder oder Figuren tauchen auf?
Du musst nichts deuten, es reicht zu benennen: „Enge“, „Hitze“, „Scham“, „die Novizin“. Dann lässt du es wieder ziehen, wie Wetter.
Diesen Zentren-Scan verstehe ich als Basisarbeit, als Rückkehr in den Körpertempel und behutsames Lauschen darauf, wie es mir gerade geht. Er ist keine „höhere Meditation“. Die Einspitzigkeit verengt die Welt, um die Stille zu vertiefen. Dieser Scan dagegen weitet das Feld, er integriert. Auch besondere Zustände soll er nicht erzeugen. Er macht die alltägliche Reaktivität sichtbar, damit sie nicht heimlich regiert. Paradoxerweise wird gerade dadurch oft erst möglich, was viele „Tiefe“ nennen: ein Nervensystem, das sich entspannen kann.
